Линкольн и Гьюб* описывают четыре мировоззренческих подхода или Парадигмы, Которые отражают философские позиции, различающиеся, с точки зрения онтологии (природы существования), эпистемологии (природы знания) и методологии. Эти четыре парадигмы называются позитивизмом, пост-позитивизмом, критическим рационализмом и конструктивизмом. Конструктивистская парадигма — релятивистская — подразумевает, что действительность формируется социально, и результаты исследования появляются в процессе изучения с помощью методов герменевтики и диалектики. Критический рационализм рассматривает действительность как исторически сформированную, но для всех практических целей социальные структуры и психологические особенности находятся «вне рассмотрения». В критическом рационализме значение придается эпистемологической позиции, в которой методы и знания субъективны и ценностно связаны. Первая парадигма — позитивизм — отражает убеждение, что действительность находится вне нас и что с помощью процесса верификационного исследования мы способны выяснить истинное состояние действительности.
Вторая парадигма — постпозитивизм, о котором упоминают Линкольн и Гьюб, — сегодня остается лидирующей парадигмой психологии. Она принимает внешнюю реальность, о которой наши знания всегда будут несовершенными, но мы можем отличить более истинные представления от менее истинных с помощью систематического исследования. Подобное исследование должно базироваться на эпистемологическом принципе опровержения или фальсификации, который предложил Карл Поппер** . По его мнению, установление универсально валидной эмпирической истины превышает возможности научного исследования. Утверждение, что «все вороны черные», никогда не будет результатом наблюдения, так как мы никогда не сможем наблюдать всех ворон, включая будущих. Поэтому это утверждение никогда не может быть полностью проверено. Однако его можно фальсифицировать; утверждение становится явно неправильным в тот момент, когда мы увидим белую ворону. Согласно Попперу, научное исследование идет по пути постепенного исключения неправильных теорий посредством критического эксперимента.
Практические трудности с подходом Поппера определил Лакатос*** , который утверждал, что дебаты в науке часто сосредоточиваются на достоинствах методов и процедур. Например, взгляды Галилея оспоривались духовенством его времени, потому что они отказывались признавать, что его наблюдения могут быть валидными. Наблюдения с помощью линзы, простого куска стекла, по-видимому, не могут превзойти наблюдения, сделанные человеческим глазом, который был создан Богом. Подобные способы аргументации выдвигались в кросс-культурной психологии в отношении использования западных концепций и методов при исследовании других культур.
Более последовательно критиковал Поппера Кун**** , который привел историческое описание изменения научных мировоззрений. Он показал, что доказательство,
* См. Lincoln & Guba, 2000, См. также Guba & Lincoln, 1994.
** См. Karl Popper, 1959.
*** См. Lakatos, например, 1974.
**** См. Kuhn, 1962.
Которое фальсифицирует гипотезы, часто игнорируется; парадигматические представления и основные теории стремятся адаптироваться так, чтобы приспособить к себе новые факты, ученые обычно стремятся отстоять свои теории (убеждения), невзирая на результаты исследований, которые противоречат этим теориям.
Однако эта критика Поппера адресована не столько эпистемологическому принципу фальсифицируемости, сколько исторической действительности подверженным ошибкам ученым, которые цепляются за свои любимые теории. Несомненно, такие субъективные предпочтения влияют на выбор и интерпретацию эмпирических доказательств. Вопрос в том, действительно ли эти ограничения приводят к необходимости принимать релятивистские и ценностные эпистемологические позиции, или же нет. Точка зрения, которая принята в этой книге, состоит в том, что эмпирические доказательства могут продемонстрировать ложность научной теории и что хорошее исследование подвергает предпочитаемую теорию проверке путем попытки ее фальсификации. Как упоминалось выше, критика делает понятным, почему научное исследование затруднительно^ не то, что эпистемологический принцип фальсифицируемости неверен. Короче говоря, то, что Кун был прав, не делает Поппера неправым.
Ная — на обоснования. Но это различие неприемлемо для многих качественных исследователей14.