Две категории реакций были выделены как Лейнгом и Стефаном (Leung & Stephan, 1998,2000), так и Райтом и Тэйлором (Wright & Taylor, 1998) — открытая реакция на несправедливость и отсутствие открытой реакции. Поведенческая реакция на несправедливость включает четыре этапа. Во-первых, ситуация определяется как несправедливая. На этом этапе человек приходит к выводу, что он заслуживает иного результата или лучшего обращения, чем то, которое имело место (Crosby, 1976). По мнению Джоста (Jost, 1995; Jost & Banaji, 1994), некоторые люди не чувствуют несправедливости, оправдывая существующую систему, что связано с отсутствием революционного классового сознания, недостатком общения тех, с кем несправедливо обходятся, и низким уровнем групповой идентичности. Другая причина заключается в том, что желание верить в справедливое устройство мира также заставляет людей считать, что им не следует страдать от несправедливости (Lerner, 1980).
Фернхэм (Furnhara, 1985), например, обнаружил, что в период апартеида в Южной Африке чернокожие демонстрировали большую склонность верить в справедливое мироустройство, чем их собратья в Великобритании. Вера чернокожих южноафриканцев в справедливое мироустройство уменьшала их восприимчивость к несправедливому обращению, и, возможно, это делало их поведенческие реакции на несправедливость социальной системы менее выраженными. Наконец, как отмечалось выше, определенные культурные установки могут смягчать остроту несправедливости. Представление о карме в Индии является основой веры в предопределенность страдания и приглушает ощущение несправедливости, Таким образом, если несправедливость не определяется как таковая, то поведенческая реакция на нее может отсутствовать.
На втором этапе виновник обвиняется в совершенной несправедливости. Атрибуция вины предполагает принятие решения о том, что индивид или группа несут ответственность за несправедливость, их действия были предумышленными и злонамеренными (Tedeschi & Nesler, 1993). Атрибуция вины обычно связана с чувством гнева, по крайней мере на Западе (Quigley & Tedeschi, 1996). Иногда атрибуция вины себе или окружающим является ошибочной (Jost, 1995; Jost & Banaji, 1994). В таком случае, несмотря на то что несправедливость не остается незамеченной, мер в отношении виновника не предпринимается, поскольку на него не возлагают ответственность за совершенную несправедливость. Подобным образом, когда тот, кто несет ответственность за несправедливость, признает свою вину в происшедшем, восприятие несправедливости становится не столь острым и предупреждает возможные реакции (Bies, 1987; Davidson & Friedman, 1998).
Подобным образом, исследование, проведенное в Японии, показывает, что принесение виновником извинений за содеянное может смягчить негативную реакцию на несправедливость (Ohbuchi, Kameda & Agaric, 1989). В ходе исследования студенты, получившие незаслуженную негативную оценку со стороны другого студента, реагировали на нее менее агрессивно, если обидчик извинился за свои заблуждения, которые привели к несправедливой оценке.
В исследовании, которое учитывает ряд аспектов двух названных этапов, Фрой-денталер и Минула (Frcudenthaler & Mikula, 1998) обнаружили, что у австрийских женщин чувство несправедливости по поводу разделения домашних обязанностей, определялось ощущением нарушения их прав и атрибуцией вины партнеру, при этом оправдывающие партнера обстоятельства не принимались во внимание. В предыдущем разделе мы говорили о том, что вообще нарушитель чаще обвиняется в своем недостойном поведении в индивидуалистической, чем в коллективистской культуре. Однако остается непонятным, существуют ли культурные различия в результативности компенсаторного поведения, связанного с совершенным проступком, такого как объяснение своего дурного поведения или принесение извинений.
На третьем этапе человек должен прийти к пониманию того, что в его интересах или в интересах его группы отреагировать на несправедливость определенными действиями, а не бездействием. Однако следует отметить, что порой люди реагируют на несправедливость спонтанно, почти не обдумывая свое поведение.
На четвертом этапе человек должен реализовать свое решение. В соответствии с теорией мобилизации ресурсов, определенные типы поведенческих реакций возможны лишь при наличии у индивида, с которым обошлись несправедливо, определенных ресурсов (Klandermans, 1989; Martin, Brickman & Murray, 1984; Tilly, 1978). Эти теоретики утверждают, что, например, коллективный протест неосуществим при отсутствии необходимых ресурсов (время, сцлы, деньги, поддержка). Возможно, это положение следует рассматривать более широко. Вообще люди вряд ли будут реагировать на несправедливость определенными действиями, если у них отсутствуют соответствующие ресурсы. Подобным образом, если человек считает, что его поведенческая реакция на несправедливость бессмысленна и не приведет ни к какому результату, вряд ли он станет что-либо предпринимать (Klandermans, 1989). Может быть, уместно отметить, что поведенческая реакция на несправедливость не обязательно должна быть конструктивной, осмысленной и результативной в глазах субъекта поведения. Месть, агрессия, бесчинства и деструктивный протест, например, могут принести глубокое удовлетворение тем, кто прибегает к соответствующему поведению, несмотря на то что ситуация, которая породила несправедливость, в результате такого поведения может остаться прежней. Таким образом, если люди не считают, что они заслуживают лучшей участи, не обвиняют обидчика, не считают, что в их интересах предпринять определенные действия, не имеют в своем распоряжении ресурсов, необходимых для реализации определенного поведения, или не верят, что их поведение приведет к желаемому результату, они бездействуют. Разумеется, отсутствие поведенческой реакции не означает отсутствия психологической реакции.
Мы рассмотрели ряд причин, по которым диапазон поведенческих реакций представителей коллективистской культуры может быть достаточно узок. Их стремление к избеганию конфликтов ведет к подавлению поведенческих реакций. В коллективистских обществах, таких как Япония и Таиланд, преобладает вторичный контроль (изменение самого себя в соответствии с окружением), в индивидуалистических же обществах, таких как США, предпочтение отдается первичному контролю (изменение окружения в соответствии с собственной личностью) (McCartyetal., 1999; Weisz, Rothbaum & Blackburn, 1984), и это еще одна причина, по которой поведенческие реакции в коллективистских обществах менее выражены.
Подводя итог, можно сказать, что культура может оказывать влияние на процессы, лежащие в основе поведенческих реакций на несправедливость, на любой стадии. Судя по всему, у представителей коллективистских культур не обращают внимание на незначительные проявления несправедливости со стороны членов мы-группы в интересах сохранения гармонии. Вероятно, они более восприимчивы к объяснениям и извинениям, чем представители индивидуалистических культур. Даже если несправедливость замечена, существует достаточно много обстоятельств, с учетом которых представители коллективистских культур могут решить, что цена реакции на несправедливость неоправданно высока по сравнению с результатами. Кроме того, возможно, деструктивная реакция рассматривается ими как бессмысленная и бесполезная. При этом представители коллективистских культур, по-видимому, чаще, чем представители индивидуалистических культур, реагируют па несправедливость конструктивно.
Как уже говорилось выше, акцент на эгалитаризме и справедливости в культурах с незначительной дистанцией по отношению к власти с высокой степенью вероятности может привести к деструктивному поведению представителей такой культуры, как реакции на несправедливость. В культурах, где дистанция по отношению к власти значительна, люди с высоким общественным положением могут особенно остро реагировать на несправедливость, поскольку они, очевидно, не ожидают ее и, как правило, располагают необходимыми для реакции властью и ресурсами. Люди с низким социальным статусом в таких культурах, скорее всего, подобны коллективистам в их стремлении не ощущать несправедливость или не реагировать на нее, поскольку их реакция может нарушить нормы иерархии и повлечь угрозу возмездия. Фатализм, который присущ культурам с высокими показателями дистанции по отношению к власти, тоже способствует нежеланию реагировать на несправедливость Qost, 1995). В культурах, в которых дистанция по отношению к власти значительна, реакция на несправедливость, очевидно, во многом зависит от уровня возможностей человека, в отличие от культур, где дистанция по отношению к власти невелика.